Fonte: Evangelhos em Conflitos – Capítulos 3 e 4
Gálatas 2: 1-14: A Unidade do Evangelho
Gálatas 1 introduziu a ideia de que havia aqueles que buscavam perverter o evangelho. O capítulo 2 começa abordando o problema com maior intenção, enquanto segue a validação de Paulo de seu apostolado e sua mensagem. O capítulo mostra que o evangelho é fundamental para a unidade. Os primeiros 14 versículos destacam duas ameaças à unidade do evangelho.
A ameaça de Jerusalém (Gálatas 2: 1-10)
A primeira ameaça é encontrada entre alguns dos “falsos irmãos” em Jerusalém, que procuraram perverter o evangelho.
A respeito do evangelho, John Stott escreve que Paulo “mostrou no capítulo 1 que seu evangelho veio de Deus, e não do homem. Agora, ele mostra na primeira parte do capítulo 2 que seu evangelho era exatamente o mesmo dos outros apóstolos; não foi diferente. Para provar que seu evangelho era independente dos outros apóstolos, ele enfatizou que fez apenas uma visita a Jerusalém em quatorze anos, e que durou apenas quinze dias. Para provar que seu evangelho era, no entanto, idêntico ao deles, ele agora enfatiza que quando ele fez uma visita apropriada a Jerusalém, seu evangelho foi endossado e aprovado por eles.1
Gálatas 2: 1-10 se divide naturalmente em três seções. O primeiro consiste nos versículos 1 e 2, que explicam o motivo da viagem de Paulo a Jerusalém. Devemos observar várias coisas sobre esses versículos.
Primeira, ele nos diz que foi “em obediência a uma revelação” (versículo 2, NVI).
Esse pensamento é especialmente importante para ele apresentar em sua Carta aos Gálatas. Seu ponto é que os “verdadeiros apóstolos” não o chamaram a Jerusalém para descobrir seus conceitos; não. Foi uma revelação de Deus que o impulsionou para a capital judaica.
Segunda, o objetivo da visita era apresentar aos líderes, em Jerusalém, o evangelho que ele já havia apresentado aos gentios, “para que todos os meus esforços não fossem em vão” (versículo 2, NVI). É importante notar que Paulo não tinha certeza de seu evangelho, no sentido de que precisava da aprovação humana. Em vez disso, ele temia que a obra divisionista dos judaizantes pudesse ter um impacto destrutivo em sua obra.
Portanto, era crucial que ele superasse a influência deles, mostrando que ele e os apóstolos de Jerusalém estavam em harmonia sobre a natureza do evangelho.
Com tudo isso, Paulo mostra que não é um anarquista que rejeita a ordem eclesiástica; que ele não é alguém que tem outra visão da verdade e que avança por conta própria. Ao contrário, o apóstolo acreditava na ordem eclesiástica e no trabalho com os outros líderes, mesmo quando havia sérias diferenças entre eles.
A terceira coisa que devemos observar sobre os versículos 1 e 2 é que ele levou Tito com ele. Não foi por acaso. Tito, sendo um grego incircunciso convertido ao cristianismo, serviria como um caso de teste na luta de Paulo contra aqueles em Jerusalém que ensinavam que “a menos que você seja circuncidado segundo o rito de Moisés, não pode ser salvo” (Atos 15).
Aqui, Paulo toca em um assunto delicado. Afinal, os apóstolos em Jerusalém agiram em um contexto judaico, no qual todos os homens eram circuncidados e estavam em harmonia com as leis judaicas desde o nascimento. Os próprios outros apóstolos, sem dúvida, não viram tão claramente como Paulo, o que significava pregar o cristianismo em um contexto gentio.
Como resultado, J. B. Lightfoot aponta: “Paulo enfrenta o dilema do medo de dizer muito e o medo de dizer muito pouco. Ele deve manter sua própria independência, mas não deve comprometer a posição dos Doze. Como pode ser justificado, sem parecer condená-los? É necessário falar com clareza e ser reservado.2 Uma tática que ele usou nessa situação delicada foi falar “em particular com os de certa reputação” (Gl 2: 2).
Antes de prosseguirmos, devemos notar que a frase um tanto estranha “aqueles de certa reputação” aparece novamente nos versículos 6 e 9, e não tinha a intenção de manchar a autoridade e dignidade dos apóstolos de Jerusalém, mas sim como um instrumento de suavizá-lo para seus leitores da Galácia, que tinham ouvido os judaizantes, que praticamente deificaram os apóstolos de Jerusalém, em detrimento de Paulo. Mais uma vez, Paulo afirma que seu próprio cargo apostólico está no mesmo nível dos líderes de Jerusalém.
Gálatas 2:3-5 é o segundo segmento da passagem dos versículos 1 a 10, lidando com as circunstâncias em torno da luta pelos “falsos mestres” (versículo 4) que tentam circuncidar Tito. Paulo acabará por obter a aprovação dos líderes de Jerusalém naquele ponto, mas somente depois do que deve ter sido uma luta exaustiva. Como Paulo coloca, “nem por um momento concordamos em nos submeter” (versículo 5). Mas aqui o verdadeiro problema não era a circuncisão; antes, “que a verdade do evangelho permaneça convosco” (versículo 5). Esse foi o problema mais profundo. Como Stott observa, a “questão de importância fundamental” tinha a ver com “a verdade do evangelho, isto é, da liberdade cristã da escravidão. O cristão foi libertado da Lei no sentido de que sua aceitação diante de Deus depende inteiramente da graça de Deus na morte de Jesus Cristo, recebida pela fé. Apresentar as obras da Lei e tornar nossa aceitação dependente de nossa obediência às regras e regulamentos era trazer um homem livre de volta à escravidão. Tito foi um caso probatório desse princípio. É verdade que ele era um gentio incircunciso, mas era um cristão convertido. Tendo acreditado em Jesus, ele foi aceito por Deus em Cristo, e isso, disse Paulo, era o suficiente. Nada mais foi necessário para sua salvação, como o concílio de Jerusalém mais tarde confirmou (ver Atos 15).”3 Paulo ficaria mais do que feliz com as consequências do encontro em Jerusalém.
O terceiro segmento de Gálatas 2: 1-10 encontra as “colunas” dos apóstolos estendendo a ele e Barnabé a mão direita da comunhão, e confiando a responsabilidade primária da missão aos gentios, enquanto os líderes de Jerusalém se concentravam na missão aos judeus (versículos 6-10). Aquele no versículo 10 sozinho é significativo, pois indica que os líderes de Jerusalém não tinham problemas com a mensagem do evangelho de Paulo. Mas quando eles se separaram, eles queriam que eles se lembrassem dos pobres entre os crentes judeus, uma tarefa à qual Paulo dedicará muito tempo (veja, por exemplo, Rm 15:26; 2 Co 8:1-4; 9:1, 2). Para ele, esse cuidado era um resultado natural da Lei do amor (Gl 5:14).
E o que a igreja do século 21 pode aprender com a experiência de Paulo nessas passagens? Por um lado, precisamos reconhecer que a unidade da igreja internacional é importante. Mas em segundo lugar, precisamos entender mais claramente que tal unidade não é baseada na harmonia absoluta em todos os detalhes, mas deve haver acordo sobre o núcleo essencial da mensagem bíblica centrada no evangelho e sua operação na vida cristã (como os últimos quatro capítulos de Gálatas ilustrarão).
Sobre esse segundo ponto, Richard Longenecker escreve que “os cristãos de hoje também precisam entender que pode haver diferenças entre os verdadeiros crentes, e que tais diferenças – especialmente quando envolvem entendimentos diferentes de logística redentora ou diferenças culturais – não precisam nos separar. Na realidade, onde há acordo básico sobre os fundamentos do evangelho, Gálatas 2:1-10 apresenta diante de nós um protótipo de reconhecimento mútuo e preocupação uns com os outros, apesar de nossas diferenças. Ensina-nos, de fato, como distinguir entre o que realmente importa e o que é menos importante (os chamados adiásforas), onde nos manter firmes e onde nos comprometer, e mesmo quando desafiar as pessoas e as pressões”.4
O próprio Paulo teve que aprender algumas dessas lições. Por exemplo, quando os judaizantes tentaram “forçar” Tito a ser circuncidado, ele resistiu fortemente. Por outro lado, mais tarde Timóteo foi circuncidado “por causa dos judeus” (Atos 16: 1-3). Por que essa diferença em suas reações, entre os casos de Tito e Timóteo? Com Tito, Paulo estava lutando pelo reconhecimento de que os gentios não precisavam da circuncisão para serem cristãos justificados. O problema foi resolvido em Gálatas 2: 1-10 e ratificado pelo concílio de Atos 15. Depois desses eventos, ninguém teve mais nenhuma base para “forçar” alguém a ser circuncidado a fim de ser justificado. A batalha foi vencida. Como Stott coloca: “Uma vez que um princípio vital do evangelho foi estabelecido, Paulo estava disposto a fazer concessões regulatórias” de forma voluntária.5
Isso era especialmente verdadeiro em relação à missão. Paulo sabia onde estava o centro vital do evangelho e estava disposto a se curvar aos problemas que não ameaçavam esse centro. Além disso, ele percebeu a natureza da missão da igreja; e ele poderia ser flexível nas coisas não essenciais, a fim de cumprir a missão.
Muitas pessoas na igreja hoje precisam aprender a lição de flexibilidade de princípios de Paulo. Muitas pessoas pensam que cada colina é uma colina pela qual vale a pena morrer. E a igreja muitas vezes está em ruínas, porque seus membros não têm a virtude da discrição, que Paulo exemplificou tão apropriadamente.
Ameaças em Antioquia (Gálatas 2: 11-14)
No versículo 11, a cena muda de Jerusalém para Antioquia. Os versículos 9 e 10 concluíram a harmonia estabelecida entre Paulo e Barnabé e as autoridades em Jerusalém. Este último estendeu a mão de companheirismo a eles, e parecia haver um bom entendimento mútuo.
Mas as dificuldades não acabaram. Os versículos a seguir levam a um dos episódios mais tensos do Novo Testamento, quando os dois principais apóstolos entram em conflito aberto. Paulo escreve que ele teve que se opor a Pedro “face a face” em público (versículo 11).
Desta vez, surgiu o problema com os judeus compartilhando uma refeição com os gentios, em vez da circuncisão. Mas, em sua essência, os dois problemas tinham a mesma base: a crença de alguns dos judeus mais rígidos de que os gentios primeiro tinham que se tornar judeus antes de se tornarem membros plenos da igreja cristã.
As refeições compartilhadas eram comuns entre os cristãos desde o Pentecostes (Atos 2:46) e serviam como uma ilustração poderosa da unidade da igreja de Deus em Cristo. Mas, em Antioquia, seria uma refeição compartilhada entre judeus e gentios.
A dificuldade era que o povo judeu, sob a liderança de grupos como os fariseus, passava a se ver cada vez mais exclusivo, de modo que um judeu estrito não fazia negócios com os gentios ou deveria comer com eles, etc. Até mesmo tocar em um gentio, eles acreditavam, os tornava ritualmente impuros.
Anteriormente, Pedro tinha esses conceitos separatistas. Mas Deus deu a ele uma revelação especial sobre esse assunto preciso. Em Jope, ele teve uma visão em que um lençol cheio de criaturas impuras descia do céu. Então ouviu uma voz que dizia: “Levanta-te, Pedro, mata e come”. Quando ele se opôs, foi-lhe dito: “O que Deus purificou, não chame de comum.” A visão foi repetida três vezes, indicando ênfase. Logo depois, Pedro acompanhou os servos do centurião romano até a casa dos gentios e, portanto, da rígida perspectiva judaica, uma casa impura. Ao chegar, Pedro disse: “Você sabe como é abominável para um judeu encontrar ou se aproximar de um estrangeiro;
Mas Deus me mostrou que não chama nenhum homem comum ou impuro”. Por meio dessa visão, o discípulo obteve uma vitória sobre seus conceitos discriminatórios. Mas quando ele voltou a Jerusalém, ele se viu sob o fogo dos “que eram da circuncisão”, que “disputavam com ele … dizendo: Por que entrastes na casa dos incircuncisos e comeste com eles?” Ele se defendeu com sucesso com base na visão e no fato de que o Espírito Santo foi derramado sobre os gentios como havia feito sobre os judeus no Pentecostes (11:1-18). Isso liberou Pedro temporariamente. Mas o poderoso grupo de circuncisão não ficou convencido.
No entanto, Pedro estava convencido disso. Isso aparece em Gálatas 2:12, onde lemos que ele “comia com os gentios”. O tempo verbal imperfeito do verbo em grego indica que tais refeições eram uma prática regular. Ele não se esqueceu da lição de Atos 10.
Mas a história deu uma guinada feia, quando “alguns vieram da parte de Tiago”. Nesse ponto, Pedro voltou ao que era antes, separando-se dos gentios (Gálatas 2:12).
Por quê, devemos perguntar, um homem da estatura de Pedro como apóstolo e profeta desistiu de sua nova prática? O fator mais provável era o medo, sua fraqueza especial, como havia demonstrado na noite anterior à crucificação.
Mas do que ele teria medo? Do povo, os representantes do poderoso grupo de circuncisão que o desafiou em Atos 11. Só porque eles “vieram de Tiago”, entretanto, não significa que Tiago concordou com eles, mas sim que fingiram ter autoridade. Atos 15:13-21, em que ele essencialmente se aliou a Paulo, logo deixaria clara a posição de Tiago.
A resposta de Pedro impele o resto dos cristãos judeus em Antioquia na mesma direção. Todos se afastam da mesa de comunhão com seus irmãos gentios na fé. Paulo mal podia acreditar, mas “até Barnabé também se deixou levar pela hipocrisia” (Gl 2:13, ênfase adicionada). O medo de ser responsabilizado por ir contra a tradição judaica intimidou totalmente a todos. Todos, com exceção de Paulo.
Em um instante, ele viu três coisas claramente. Primeiro, como A. M. Hunter aponta, se a igreja seguisse o exemplo de Pedro, “o cristianismo judeu e o cristianismo gentio seguiriam caminhos separados, e o ideal de uma igreja do Deus vivo, um corpo de Cristo, teria sido sufocado desde o nascimento”.6
Uma segunda coisa que Paulo reconheceu foi que a ação de Pedro ameaçou o evangelho da justificação pela fé. Nesse caso, o discípulo não negou o evangelho em seus ensinamentos, mas sim por meio de suas ações. O cerne do problema era o mesmo que no caso da circuncisão. Ou a justificação pela fé é suficiente para nos tornarmos cristãos, ou temos que nos tornar judeus antes de sermos membros plenos do corpo de Cristo. Dessa forma, Paulo percebeu que a hipocrisia de Pedro minou o próprio cerne do evangelho.
A terceira coisa que Paulo notou foi que uma ação imediata e forte era necessária para evitar uma crise. Como resultado, ele confrontou Pedro publicamente face a face (Gl 2:11). Esse confronto abre caminho para a transição de Paulo para as questões da justificação pela fé e da morte com Cristo, que dominará o coração da epístola.
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1. Stott, The Message of Galatians, 40.
2. J. B. Lightfoot, The Epistle of St. Paul to the Galatians (Grand Rapids, MI: Zondervan, n.d.), 104.
3. Stott, The Message of Galatians, 43.
4. Richard Longenecker, Galatians (Dallas, TX: Word, 1990), 62.
5. Stott, The Message of Galatians, 44.
6. Archibald M. Hunter, The Letter of Paul to the Galatians, The Letter of Paul to the Ephesians, The Letter of Paul to the Philippians, The Letter of Paul to the Colossians (Richmond, VA: John Knox, 1959),
Leia Gálatas 2: 14-21 A Justificação
Gálatas 2:14 a 21 não é a passagem mais fácil de entender. É mais “É difícil decidir em que ponto da citação de Paulo termina sua repreensão a Pedro e prossegue para sua exposição geral do princípio em jogo.”1 Alguns concluem a citação no final do versículo 14; outros terminam no versículo 16; e ainda outros, no final do versículo 21. A última opção parece ser a melhor, visto que leva em conta que Paulo tem um argumento bem elaborado, que se estende do versículo 14 ao final do capítulo.
A razão pela qual a maioria das pessoas acham os versículos 14-21 difíceis é que elas falham em ver seu propósito no contexto. Muitos de nós somos tentados a abordá-los como uma análise de como uma pessoa é justificada: pela fé em vez das obras.
Mas não é isso que Paulo está fazendo. Ele não fala sobre como uma pessoa é salva, embora o que ele diz certamente informe nosso entendimento da justificação pela fé.
Em vez disso, ele lida com um problema social entre judeus e gentios. Como observa Charles Cousar: “A reivindicação de Paulo sobre a justificação surge de sua reflexão e sobre a entrada dos gentios, e sua defesa dela, não de sua reflexão sobre a questão de como a culpa pessoal de alguém é aliviada […].O contexto é um ambiente social. O ponto específico que Paulo quer fazer nesse contexto é que o julgamento favorável de Deus em Cristo significa, por sua própria natureza, que os gentios são incluídos na comunidade cristã em nenhum nível ou termos diferentes dos judeus. Ambos pertencem à mesma mesa. Colocando de forma negativa, tratar os gentios como cidadãos de segunda classe, afastando-se das “refeições comuns”, baseia-se em uma forma de justificação pelas obras (ou seja, circuncisão e observância de outros costumes judaicos) e portanto, uma negação do evangelho. O que Pedro falha em reconhecer em Antioquia é que os judeus só podem ser justificados da mesma maneira que os gentios.2
Se algo diferente da fé fosse necessário, então Cristo morreu em vão (versículo 21).
O problema apresentado é sério. Suas raízes remontam ao encontro entre Paulo e os apóstolos de Jerusalém, nos versículos 1 a 10, que na verdade implicava que “os judeus continuariam a viver como judeus, observando a circuncisão e a Lei, mas que os gentios estavam livres dessas observâncias.3 Obviamente, a questão não poderia continuar assim, porque terminaria em duas formas diferentes e mutuamente exclusivas de cristianismo. O problema culminou quando Pedro deixou a mesa da comunhão com os gentios, nos versos 11 a 13. Lembrando desse contexto muito importante, podemos começar a analisar a lógica dos versos 14 a 21, passo a passo.
Análise da lógica de Paulo (Gálatas 2: 14-21)
1. No versículo 14, A mensagem de Paulo para Pedro começa. Com efeito, ele está dizendo a ele: Pedro: “Você compartilhou a mesa com os gentios; você comeu e viveu como eles; portanto, você aprovou, em princípio, que há um caminho igual para judeus e gentios. Como você pode reverter toda a sua decisão? Você estava disposto a viver como um gentio; e agora você se virou e quer que os gentios sejam circuncidados e tomem a Lei sobre si mesmos e se tornem judeus ”, antes de comerem à mesma mesa com eles.4 Isso não fazia sentido, para Paulo.
2. Nos versos 15 e 16, Ele está dizendo a Pedro que, embora ambos tivessem nascido judeus (versículo 15), os dois concordavam em dois pontos. Primeiro, que nenhuma pessoa (judeu ou gentio) poderia ser justificado ou colocado em harmonia com Deus por meio de esforços humanos ou obras da Lei. Segundo, eles compartilhavam a convicção de que a única maneira de ser justificado era pela fé em Jesus Cristo (v . 16).
Se for assim, o argumento implica, então que papel desempenham a circuncisão e outras observâncias judaicas? A resposta óbvia é: “Nenhum”. O fato claro é que todas as pessoas, tanto judeus quanto gentios, recebem justificação exatamente da mesma maneira. Em que base, portanto, há necessidade de despedir-se durante as refeições? Nenhum, é novamente a única conclusão.
3. Verso 17 afasta o argumento de Paulo de sua exposição de como judeus e gentios são justificados pela fé, e passa a refutar um dos principais argumentos contra ele por aqueles que se concentraram na Lei. Sua firme rejeição da salvação por obras de qualquer tipo aumentou o medo, entre alguns, de que ele não se preocupava com uma vida justa. Ou, dito de forma diferente, “visto que Deus não insiste nas boas obras como condição para a salvação, isso significa que ele incentiva o pecado?”5 Paulo rejeita essa sugestão com um explosivo “De jeito nenhum”.
4. Como o versículo 18 ensina, não adianta acreditar novamente em algum tipo de salvação pelas obras, que ele e Pedro rejeitaram. Essa posição foi destruída porque a Lei pode apontar para o pecado, mas não tem poder para salvar (veja Rm 3:20-25). Tudo o que a Lei fez, para Paulo, foi provar que ele era um transgressor. Mas também, como você notará mais tarde, ele aponta para Cristo e o verdadeiro caminho de salvação (veja Gl 3:23-25).
5. Isso leva a Paulo a um ponto absolutamente crucial em seu argumento em Gálatas 2:19 e 20: sua união com Cristo não o leva à desobediência, mas, pelo contrário, a Cristo vivendo seus princípios na vida de Paulo.
Em suma, Paulo passou por uma transformação total. Ele morreu para a observância da Lei como o caminho para a justificação. Essa tentação foi crucificada (versículo 19). Mas, como em Romanos 6:1-8, também houve uma ressurreição para um novo estilo de vida. Foi Cristo quem agora viveu sua vida e princípios por meio do apóstolo. Deste assim, a vida que Paulo agora vivia foi fixada na fé “no Filho de Deus, que me amou e se entregou por mim” (Gl 2:20).
Uma nota sobre a justificação
A fim de entender completamente o ensino de Paulo nos versículos 16-20, precisamos entender mais completamente seu conceito de justificação. Muitas vezes as pessoas descrevem isso meramente em termos de um tribunal que condena as pessoas ou as considera culpadas, mas depois as justifica ou considera inocentes ou justos.
Essa solução é verdadeira até certo ponto, mas ele não aprecia o uso completo dessa palavra por Paulo. Justificação, no pensamento judaico, é um conceito de aliança.
Portanto, ser justo significa que você está em um relacionamento correto com Deus. No Antigo Testamento, observa Alister McGrath, a justificação é muito mais do que um padrão impessoal de justiça; é um conceito pessoal: “é essencialmente o cumprimento das exigências e obrigações de uma relação entre duas pessoas. […] Ser ‘justo diante de Deus’”; portanto, “é confiar em suas promessas gratuitas e agir em harmonia com elas”.6
Esse aspecto do relacionamento é a base de uma das frases-chave em Romanos: “obediência da fé” (Rm 1:15; 16:26). Simplificando, a obediência não leva a um relacionamento salvador com Cristo, mas flui quando Cristo vive sua vida em nós (Gl 2:20). A justificação, para Paulo, sempre leva a uma vida ética. Ele estabeleceu todo o livro de Gálatas com base nisso, com os capítulos 3 e 4 enfatizando a justificação pela fé, e os capítulos 5 e 6 enfocando o resultado ético da fé salvadora. Por muito tempo os teólogos se concentraram na distância entre a justificação e a santificação nos escritos de Paulo. Uma leitura cuidadosa de suas obras demonstra sua conexão, ao invés de sua separação.7
Mas Gálatas 2:21 mostra que o fato de haver uma relação estreita entre a justificação pela fé e uma vida ética pela fé não significa que devemos confundi-los ou agrupá-los. Neste ponto, Paulo é bastante claro em sua declaração final a Pedro no versículo 21. Graça é o único caminho, para Paulo, “porque, se a justiça fosse pela lei, então Cristo morreu por nada”. A única razão pela qual ele morreu é porque os seres humanos não conseguiram obter a justificação por seus próprios esforços. Sua morte substitutiva, segundo Paulo a vê, era uma parte absolutamente essencial do plano de salvação. Sendo assim, todas as pessoas, tanto judeus como gentios, são justificados pela fé. Não há outro caminho. Como resultado, há apenas uma mesa de comunhão, e Pedro e seus associados erraram completamente em se separarem. Fazer isso minou não apenas a igualdade perante Deus na justificação, mas também a própria natureza da igreja.
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1. Bruce, The Epistle to the Galatians, 136.
2. Cousar, Galatians, 56–58.
3. Barclay, The Letters to the Galatians and Ephesians, 20.
4. Ibid., 21.
5. Morris, Galatians, 87.
6. Alister E. McGrath, Justification by Faith (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1990), 24, 28; cf. George R. Knight, Sin and Salvation: God’s Work for and in Us (Hagerstown, MD: Review and Herald®, 2008), 83, 84.
7. Cousar, Galatians, 60; George R. Knight, I Used to Be Perfect: A Study of Sin and Salvation, 2nd ed. (Berrien Springs, MI: Andrews University Press, 2001), 41–56.