Fonte: Evangelho em Conflito: A carta de Paulo aos Gálatas
“Diz-me, tu que queres estar debaixo da lei: não ouviste a lei? Porque está escrito que Abraão teve dois filhos; um do escravo, outro do livre […]. Portanto, irmãos, não somos filhos da escrava, mas da livre” (Gálatas 4:21, 22, 31).
Algumas pessoas acham que Gálatas 4:21-31 é o mais difícil da carta. Mas certas chaves nos ajudarão a desvendar seu significado. “Um”, observa Richard Longenecker, “é que o problema central que Paulo aborda em seu uso do exemplo de Abraão, em 3:6-9, e da história de Agar e Sara, em 4:21-31, é um tema de auto identificação: Quem são os verdadeiros filhos de Abraão?
Nesse assunto, os judaizantes e Paulo são diametralmente opostos.1
Carne e lei versus promessa e graça (Gálatas 4:21-31)
Os judaizantes na Galácia, é claro, tiveram sua solução para esse julgamento de identidade. “Os verdadeiros descendentes de Abraão”, para eles, C. K. Barrett aponta, “são os judeus que vivem em Jerusalém. Aqui está o verdadeiro povo de Deus; e segue-se que Jerusalém é o centro autorizado do povo renovado de Deus, agora chamado de igreja. Aqueles que não estão preparados para ingressar nesta comunidade por meios aprovados (circuncisão) devem ser expulsos; eles não podem esperar herdar as promessas feitas a Abraão e sua semente.2
Claro, Paulo tem uma opinião bem diferente. Nos versículos 21 a 31, usa a história de Hagar e Sara para inverter a lógica dos judaizantes. Para fazer isso, ele emprega uma maneira especificamente judaica de argumentar, que alguns cristãos modernos podem achar difícil de seguir. Devemos lembrar que Paulo era um rabino culto e bastante habilidoso no uso de métodos rabínicos. Primeiro, devemos perceber que para os rabinos qualquer passagem da escritura tem quatro significados. William Barclay os enumera: 1) o significado literal; 2) o significado sugerido; 3) o significado que pode ser deduzido da investigação; e 4) o significado alegórico.
Em sua maneira de pensar, o alegórico era o mais elevado dos significados. Portanto, eles pegaram uma história simples da Bíblia e projetaram vários significados nela. Embora tais significados possam não nos convencer, eles foram convincentes para aqueles treinados na tradição rabínica.3
Dessa forma, Paulo usa a história de Abraão e Sara para mostrar seu ponto de vista de uma maneira que os judaizantes pudessem entender. Sara, você deve se lembrar, era estéril e, de acordo com a cultura de sua época, sugeriu a Abraão que ele tivesse um filho por meio de Hagar, sua serva. O resultado dessa união foi Ismael. Enquanto isso, Deus prometeu a Abraão e Sara que eles teriam um filho. Mas isso parecia ridículo para eles, porque Abraão tinha quase cem anos; e Sara, noventa. Os dois riram, porque a promessa envolvia uma impossibilidade humana. Mas, apesar de suas dúvidas, Deus manteve sua promessa por meio do “presente” Isaque. Assim, por assim dizer, Ismael nasceu da forma usual da carne, mas Isaque por meio de uma promessa espiritual. Após o nascimento de Isaque surgiram dificuldades entre as duas mulheres e seus filhos, e o mais velho, Ismael, perseguiu Isaque. Isso levou Sara à insistência de que Abraão expulsasse Hagar (Gênesis 16: 1-16; 17: 1, 5-25; 18: 9-15; 21: 1-21; Romanos 4: 16-25; Hebreus 11: 11, 12).
Paulo desenvolve a história no contexto de Gálatas em três níveis. O primeiro é o histórico, em Gálatas 4:22 e 23. Nestes versículos, ele repete a essência da história do Antigo Testamento sobre duas mulheres e seus dois filhos. Ambos os filhos tiveram Abraão como pai, mas havia duas grandes diferenças entre eles. Uma, eles tinham mães diferentes, com status diferentes. Como os dois seguiram suas mães, Ismael nasceu na escravidão, enquanto Isaque nasceu em liberdade. Uma segunda diferença que Paulo enfatiza é que o nascimento de um ocorre da maneira usual na carne, enquanto o nascimento do segundo ocorre de forma sobrenatural, por meio da promessa de Deus.
O segundo nível do desenvolvimento de Paulo da história de Hagar e Sara é a alegorização do apóstolo nos versículos 24 a 27. Nesses versículos, ele compara as duas mulheres a duas alianças e duas cidades.
As alianças, aqui, representam duas maneiras de ser justo diante de Deus. Paulo liga um ao Monte Sinai, onde Moisés recebeu a Lei de Deus. Aqueles que seguem essa aliança estão ligados a Hagar e, portanto, ao caminho da carne, à Lei, à escravidão. A outra está ligada a Sara e, por extensão, à liberdade e à promessa milagrosa de Deus. A questão implícita até agora na apresentação de Paulo é: visto que ambos têm o mesmo pai, quem é a mãe? Eles são filhos da liberdade ou da escravidão?
Com seu tratamento das duas cidades, Paulo se torna um pouco mais específico. Em um passo que inverte o entendimento dos judaizantes, ele liga a “Jerusalém atual” com Hagar e Ismael. Aqui, Paulo desfere um grande golpe nos judaizantes, que argumentavam que a maneira como as coisas eram feitas em Jerusalém (circuncisão e outras) era como os cristãos na Galácia também deveriam fazer. Paulo contrasta a “Jerusalém presente” com a “Jerusalém de cima”, sendo a primeira um lugar de escravidão e a última a morada dos livres, os filhos de Sara. Portanto, no versículo 27 ele cita Isaías 54: 1, a fim de postular que a mulher que recebe a bênção é a estéril; isto é, Sara, aquela que viveu mais pela promessa do que pela carne. Neste contexto, é claro, esse pensamento nos leva ao terceiro nível de tratamento da história de Sara e Hagar, o pessoal (Gálatas 4: 28-31). Aqui, ele identifica os cristãos da Galácia com Isaque, o filho da promessa. Assim, eles não deviam seguir esses “missionários” de Jerusalém terrestre, mas ficar com Paulo na promessa da justificação pela fé feita ao patriarca (Gálatas 55 6-9; Gênesis 15: 6). Mas se o fizessem, eles também poderiam esperar perseguição (Gálatas 4:29), assim como o próprio Paulo a experimentou.
Por outro lado, eles também podiam esperar a bênção de Abraão. Enquanto isso, os judaizantes e aqueles que sustentavam que guardar a Lei era o caminho para ser justo diante de Deus seriam eventualmente expulsos por ele (versículo 30). Paulo conclui com a declaração contundente de que os gálatas”[são] filhos não da escrava, mas da livre” (versículo 31).
Os versos 21 a 31, apesar de suas partes obscuras para a concepção moderna, têm lições extremamente importantes para os do século XXI. Por um lado, a igreja ainda está dividida em campos daqueles que vivem segundo a carne em questões espirituais e daqueles que confiam em Deus por meio da promessa; isto é, aqueles que pensam em ser justificados pelas obras da Lei e aqueles que são justificados pela fé. No entanto, como John R. W. Stott aponta, não são os “judeus ou judaizantes a quem Paulo escreve que agora incomodam nas igrejas, mas pessoas cuja religião é legalista, que imaginam que o caminho para Deus é pela observância de certas regras.”4
O fato claro é que todo membro da igreja é um Ismael ou um Isaque; isto é, ele se apega à promessa de Deus pela fé ou é um escravo que ainda precisa ser libertado.
Stott resume o assunto exatamente, quando escreve que ‘a religião de Ismael é uma religião da natureza; isto é, o que o homem pode fazer por si mesmo, sem intervenção especial de Deus. Mas a religião de Isaac é uma religião da graça, daquilo que Deus fez e faz, uma religião de iniciativa e intervenção divina, porque Isaque nasceu sobrenaturalmente, por promessa divina. E este é o Cristianismo, não uma religião “natural”, mas “sobrenatural”. Os Ismaéis deste mundo confiam em si mesmos, que são justos; Isaques confia apenas em Deus, por meio de Jesus Cristo. Os ismaelitas estão na escravidão, porque é a isso que sempre leva sua própria dependência; os Isaques gozam da liberdade, porque é pela fé em Cristo que os homens são feitos livres.5 Ou, dito de outra forma, os ismaelitas passam a vida inteira tentando cumprir toda a Lei, enquanto os Isaques vivem suas vidas entregues ao Mestre.
Um novo olhar sobre a “aliança”
Alguns, baseados em um mal-entendido da Aliança, ensinaram que Deus, ao longo da história, teve mais de uma forma de salvação. Começando no Sinai, diz a teoria, Deus esperava que seu povo fosse salvo guardando a Lei. Mas agora, desde a morte de Jesus, somos salvos pela graça, que é aceita pela fé (Efésios 2: 8).
Essa caricatura cria vários problemas. Por um lado, ele interpreta mal a aceitação do antigo Israel da Aliança em Êxodo 24. Quando Moisés leu o pacto de Deus com eles, incluindo os Dez Mandamentos, eles responderam: “Todas as coisas que Jeová disse que faremos e obedeceremos” (vers. 7) Alguns consideram essa passagem como um pacto da Lei diretamente relacionado à salvação pela obediência.
Mas, essa não era a intenção de Deus. Voltando a esse evento, perto do fim da experiência do deserto, Moisés relembrou: “E o Senhor ouviu a voz das tuas palavras quando me falaste, e o Senhor me disse: Eu ouvi a voz das palavras daquele pessoas, que eles falaram com você; tudo o que eles disseram está bem. E se eles tivessem tal coração, que me temessem e guardassem todos os meus mandamentos todos os dias, para que fosse bom para eles e seus filhos para sempre! ” (Deuteronômio 5:28, 29). Além disso, Deus prometeu especificamente bênçãos pela obediência (Deuteronômio 28: 1) e maldições pela desobediência (versículo 15). Não há nada de errado com a obediência. Até mesmo Paulo, em Romanos, seu grande livro sobre a justificação pela fé, conectou seus pensamentos com o fato de que Deus lhe deu “o apostolado, para obediência à fé” (Romanos 1:5; 16:26). Assim, o grande conceito de Romanos trata da “obediência da fé”. Deus espera que seu povo seja obediente.
E, assim como não há nada de errado com a promessa dos antigos judeus que prometeram que seriam obedientes, também não há nada de errado com a Lei de Deus. Na verdade, Hebreus 8:10 nos diz que Deus colocará suas leis na mente dos cristãos e as escreverá em seus corações. Isso é um longo caminho desde a abolição da Lei para abrir espaço para a salvação pela graça.
Parece que no centro da batalha sobre a salvação pela graça versus salvação pelas obras paira um grande mal-entendido de como a graça e a Lei estão relacionadas. O que a maioria das pessoas perde ao ler os Dez Mandamentos é o preâmbulo: “Eu sou o Senhor, teu Deus, que te tirou da terra do Egito, da casa da servidão (Êxodo 20:2; Deuteronômio 5:6). Essa é uma declaração da graça: Deus primeiro resgata seu povo, depois vem a Lei. Mesmo no Antigo Testamento, a obediência, idealmente, é uma resposta de fé à graça salvadora de Deus, assim como é em passagens como Romanos 1: 5.
O problema ao longo dos séculos não tem sido a disposição de obedecer, mas sim a tentativa de um relacionamento salvífico com Deus. Obediência, na Nova Aliança, sempre flui de um relacionamento de fé. Desta forma, Paulo pode falar de ser salvo “pela graça … por meio da fé”, em vez de pelas obras da Lei. No entanto, no versículo seguinte, ele acrescenta que “nós somos sua obra, criados para o bem em Cristo Jesus. obras, que Deus preparou de antemão para que nelas andássemos” (Efésios 2:8-10). Novamente, o apóstolo foi capaz de falar de “fé que opera pelo amor” (Gálatas 5: 6), e ele foi capaz de felicitar “a obra da sua fé, [o] trabalho do seu amor” dos tessalonicenses (1 Tessalonicenses 1:3; cf. 2 Tessalonicenses 1.3).
Até Martinho Lutero podia ver o relacionamento apropriado, quando ele não era inteiramente devotado à sua própria vida monástica voltada para as obras. Assim, pôde escrever, no prefácio de Romanos, que “esta fé é algo vivo, ativo, ativo e poderoso; e assim é impossível que ele não faça boas obras incessantemente […]. É impossível separar as obras da fé, assim como a impossibilidade de separar o calor de uma fogueira acesa.6
A Antiga Aliança não era a aliança Sinaítica de Deus, mas a tentação humana de tentar ser obediente fora de um relacionamento com Deus. Sempre e onde quer que as pessoas acreditem que podem ganhar a salvação por meio de seus próprios esforços, elas se submetem à Antiga Aliança. A obediência não leva à salvação; flui dele.
Outra coisa que aqueles que querem equiparar a antiga Aliança com o Sinai e a nova com a graça em Jesus precisam reconhecer é que a chamada “nova” Aliança é na verdade mais antiga do que a antiga. Nunca deve ser esquecido que Abraão viveu antes do Sinai, e que a aliança que Deus fez com ele foi baseada na fé e não nas obras (Gênesis 15: 6, 17-21). Também é importante que as Escrituras repetidamente chamam essa aliança de fé abraâmica de “aliança eterna” de Deus (Gênesis 17:7, 13, 19). Na realidade, a aliança que ele fez com Israel no Sinai não era nova, mas uma reafirmação daquela que ele havia feito com Abraão. Na verdade, o livro de Êxodo é baseado em Deus lembrando de sua aliança com Abraão e decidindo trazer Israel para fora do Egito, para cumprir sua promessa ao patriarca (Êxodo 2:24; 6:5).
No final das contas, o problema não era com a aliança eterna de Deus, mas com o povo (Hebreus 8: 8). Como Hebreus observa nos capítulos 3 e 4, eles saíram de um relacionamento de fé com Deus e concluíram que ele não poderia conduzi-los ao resto da Terra Prometida (ver Hebreus 3:7-19; 4:2, 6, 11; 8:9). Então, depois de rejeitar a orientação generosa de Deus, eles procuraram conquistar a Terra Prometida em suas próprias forças (Números 14:39-45; Hebreus 3:18; 8: 9). Nisso, eles falharam. Mas esse mesmo fracasso é um símbolo de sua experiência da Antiga Aliança. Os antigos israelitas abandonaram o relacionamento salvífico com Deus e buscaram o descanso prometido com base em seus próprios esforços.
Resumindo, Deus tem apenas uma aliança: a aliança eterna de salvação pela graça. A Antiga Aliança foi uma invenção humana, buscando a salvação pelo esforço humano fora de um relacionamento com Deus. No processo, as pessoas passaram a usar a Lei como o caminho para o céu, em vez de uma resposta amorosa à salvação de Deus. Por causa dessa perversão da Lei, Paulo foi capaz de comparar o Monte Sinai à escravidão (Gálatas 4: 21-31). Mas foi a perversão humana, e não o ideal de Deus, que tornou o Sinai problemático.
Se assim for você pode estar pensando, por que Hebreus 8:7 afirma que a Primeira Aliança não era isenta de defeitos? A aliança estabelecida por meio de Moisés não estava errada, pois prometia a salvação com base em algo que o povo não poderia fazer (isto é, trabalhar para chegar ao céu); mas era inadequado, uma vez que o sistema cerimonial adicionado a ele não poderia realmente trazer o perdão verdadeiro e completo. O sistema levítico só poderia apontar para Cristo, que morreria de uma vez por todas e traria a única solução genuína para o problema do pecado (Hebreus 10:1, 10, 12, 14, 18).
Bem, isso faz sentido, você pode raciocinar, mas se Deus tem apenas uma aliança eterna, por que Hebreus 8 e 9 e outras passagens do Novo Testamento se referem a uma primeira e a uma segunda, ou a uma nova, implicando em uma antiga? Em resposta a essa pergunta, precisamos observar que o grego tem duas palavras que se traduzem em português como “novo”. O primeiro é neos, que significa algo novo no tempo; o segundo, kainos, refere-se a algo diferente em qualidade ou classe.7 Hebreus usa a segunda dessas palavras, o que indica que o autor não está enfatizando algo novo no tempo, mas algo que tem uma nova qualidade. Como disse um autor, a “Aliança é chamado de novo porque a Aliança eterna de Deus foi tão completamente perdido de vista que parecia ser um pacto inteiramente novo.”8 Assim, a aliança de amor e graça de Deus era nova para muitos judeus do primeiro século, mas não era nova para Deus. Afinal, o Deus do Êxodo foi “misericordioso e misericordioso” e perdoou o pecado de seu povo (Êxodo 34: 6, 7). Além disso, não havia nada de novo em escrever a Lei no coração do crente. Deus queria fazer o mesmo por seu povo do Antigo Testamento (ver Deuteronômio 6:4- 6; Jeremias 31:33). Como resultado, o cerne da Aliança, tanto para Israel quanto para a igreja Cristã, é o mesmo.
No entanto, também há um sentido em que a aliança eterna de Deus “não é como” a aliança que Ele fez com a geração do Sinai (Hebreus 8:9). O cerne dessa diferença tinha a ver com o sistema levítico, que nada podia fazer que fosse perfeito (Hebreus 7:11, 19) e estava prestes a desaparecer. (Hebreus 8:13).
E há uma coisa final que devemos observar sobre a Nova Aliança: ela ainda não está totalmente concluída. Em uma frase que nos lembra a visão milenar de Isaías 11: 9, Hebreus 8:11 nos diz que quando a nova aliança atingir sua plenitude, todo o povo conhecerá a Deus. O povo da aliança de Deus ainda não atingiu esse estado. Ainda temos necessidade de ensino e evangelismo. Desta forma, a experiência da Nova Aliança é tanto uma realidade presente quanto uma esperança futura. Essa esperança será plenamente cumprida quando Cristo aparecer “uma segunda vez, sem relação com o pecado, para salvar os que o esperam” (Hebreus 9:28).
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1. Longenecker, Galatians, 219.
2. Barrett, cited in Longenecker, Galatians, 218.
3. Barclay, The Letters to the Galatians and Ephesians, 44, 45.
4. Stott, The Message of Galatians, 121, 122.
5. Ibid., 128, 129.
6. Martin Luther, Commentary on Romans, trans. J. Theodore Mueller (Grand Rapids, MI: Kregal, 1954), xvii.
7. Richard Chenevix Trench, Synonyms of the New Testament (Grand Rapids, MI: Baker, 1989), 233–237.
8. Edward Heppenstall, “The Covenants and the Law,” in Our Firm Foundation (Washington, DC: Review and Herald®, 1953), 1:456.